Autor: Lourdes Alvarez

Las preguntas esenciales que nos hacemos hoy no son nuevas: desde las que cuestionan el bien y el mal, el sentido de la vida, la convivencia con otros hasta aquellas sobre la búsqueda de la felicidad. Aunque el mundo contemporáneo esté invadido por la tecnología, los derechos sociales o el progreso científico, nuestras inquietudes más profundas siguen siendo las mismas que las de quienes vivieron hace dos mil años. Por eso, Sabiduría antigua para tiempos modernos, de Mauro Bonazzi, resulta ser un libro tan actual como necesario.

El autor, profesor de filosofía italiano, traza un recorrido por el pensamiento griego desde una perspectiva clara y accesible, sin perder la profundidad. No se trata de un manual ni de una antología, sino de una invitación a pensar. En sus diecinueve breves capítulos, el libro propone un diálogo entre la filosofía clásica y los desafíos de la vida actual, reconociendo que muchas de las claves para entender el presente siguen escondidas en el pasado.

Uno de los hilos conductores del libro es la relación entre el pensamiento y el lenguaje. Bonazzi nos recuerda que el pensamiento es más que una actividad mental: es una forma de estar en el mundo, de relacionarnos con lo que nos rodea. Añadido a ello, el lenguaje, ese instrumento tan humano, es el medio con el que damos forma a nuestras ideas y las compartimos. Desde los mitos fundacionales hasta los tuits que recorren el mundo en segundos, todo está mediado por palabras. Sin pensamiento propio, esas palabras dejan de ser herramientas de entendimiento y se convierten en armas de división. 

En nuestros días, en un contexto marcado por las redes sociales, los algoritmos y el exceso de información, recuperar el valor del pensamiento crítico es urgente. Como advierte el autor, estamos en riesgo de convertirnos en “infómatas” –imagen tomada de Byung-Chul Han. Éstos son devoradores pasivos de contenidos que refuerzan nuestras creencias sin espacio para la duda o la escucha. La filosofía, en cambio, nos recuerda que comprender al otro también es un ejercicio de sabiduría.

La historia que abre el libro, tomada de La Ilíada, resume con fuerza estas ideas. El duelo entre Aquiles y Príamo no es sólo un pasaje literario: es una escena que habla de compasión, del poder transformador del diálogo y del reconocimiento del otro en su humanidad. Esa misma actitud, parece decir Bonazzi, es la que necesitamos hoy para enfrentar los conflictos. 

El autor no cae en nostalgias ni idealizaciones. Más bien, plantea un “realismo posible” o un modo de pensar el mundo que reconoce la diversidad de tradiciones filosóficas y culturales sin renunciar a la posibilidad de un lenguaje común. Si algo ha cambiado desde la Antigua Grecia es que ya no basta con pensar desde un único lugar. En un mundo global, pensar también es convivir.Sabiduría antigua para tiempos modernos es un libro brújula para nuestros tiempos, donde pensar, sentir y dialogar siguen siendo actos profundamente humanos.

PARA PROFUNDIZAR…
Si te interesa profundizar en los temas de filosofía antigua y su relación con los desafíos contemporáneos, te recomendamos La República de Platón (Edimat, 2019). Esta obra clave del pensamiento occidental aborda cuestiones sobre la justicia, la política y la naturaleza humana, ofreciendo una reflexión atemporal sobre la organización social y el conocimiento. A través de la famosa alegoría de la cueva, Platón explora cómo la ignorancia y el conocimiento interactúan, un tema que resuena con las preocupaciones actuales sobre la manipulación de la información y la importancia del pensamiento crítico. La República invita a cuestionar nuestras creencias y estructuras sociales, un ejercicio vital en un mundo cada vez más interconectado y plural.

La historia del conocimiento es también la historia de su transmisión. En La ruta del conocimiento, Violet Moller reconstruye el trayecto que las ideas científicas recorrieron entre los siglos V y XV. Durante este periodo de transición, el saber encontró refugio en diferentes ciudades antes de resurgir con fuerza en el Renacimiento. Con un recorrido por Alejandría, Bagdad, Córdoba, Toledo, Salerno, Palermo y Venecia, la escritura nos muestra cómo la ciencia y la filosofía no sólo sobrevivieron, sino que evolucionaron y se enriquecieron al contacto con diversas culturas.

A menudo se considera la etapa mencionada como una «de penumbra», en la que la religión eclipsó el pensamiento racional heredado por el mundo clásico. Sin embargo, Moller propone una visión más matizada: no sólo hubo conservación del conocimiento, sino también innovación, especialmente en el mundo islámico. Allí fue donde disciplinas como la astronomía, la medicina y las matemáticas encontraron un espacio de desarrollo, con avances que más tarde influirían en la ciencia europea. Un ejemplo clave es el álgebra, cuyo nombre deriva del matemático persa Al-Juarismi, o la medicina de Avicena, cuya ‘canon de medicina’ se estudió durante siglos en las universidades occidentales. 

El libro destaca el papel crucial de la traducción en la preservación del conocimiento. Obras fundamentales de la Antigüedad, como los Elementos de Euclides, el Almagesto de Ptolomeo o los tratados médicos de Galeno, fueron copiadas y traducidas a diferentes lenguas a medida que viajaban de una civilización a otra. La confluencia de sabios en ciudades como Córdoba o Toledo, donde musulmanes, cristianos y judíos colaboraban en la transmisión del saber, permitió que estas obras llegaran a la Europa medieval y sentaran las bases del pensamiento moderno.

Con la invención de la imprenta y el auge del Renacimiento, el conocimiento dejó de depender de la copia manual y aceleró su difusión. Este cambio marcó el inicio de una nueva era en la que la educación y el acceso a la información se democratizaron progresivamente. Sin embargo, Moller nos invita a reflexionar sobre una cuestión fundamental: ¿qué condiciones permitieron que estas ciudades se convirtieran en faros del conocimiento? La respuesta es clara: estabilidad política, tolerancia cultural, acceso a textos clave y la presencia de comunidades intelectuales capaces de interpretar y desarrollar nuevas ideas.

Estas mismas condiciones son esenciales en la actualidad. Si en el pasado fueron las ciudades de la ruta del conocimiento las que garantizaron la preservación y transmisión de las ideas, hoy nos enfrentamos a un escenario diferente. La digitalización ha multiplicado el acceso a la información, pero también ha generado un nuevo desafío: distinguir entre el conocimiento verificado y la desinformación. La velocidad con la que circulan los datos en la era digital hace más urgente que nunca la necesidad de pensamiento crítico y educación de calidad. El conocimiento sigue transformando el mundo. Su impacto depende de nuestra capacidad para comprenderlo y aplicarlo con responsabilidad. Como sugiere La ruta del conocimiento, la historia nos enseña que la acumulación de saber no es suficiente. Su verdadero valor radica en cómo lo usamos para construir sociedades más abiertas, justas y preparadas para los desafíos del futuro.

PARA PROFUNDIZAR…
La ruta del conocimiento de Violet Moller (Taurus, 2023) ofrece una visión profunda sobre cómo el conocimiento clásico se preservó y transmitió a través de diferentes culturas y épocas. Moller nos invita a redescubrir un período frecuentemente considerado como de oscuridad intelectual, el que va desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento, y a replantear la idea de que fue una etapa de retroceso. Su enfoque invita a reflexionar sobre la interdependencia cultural y la necesidad de crear condiciones que promuevan la colaboración intelectual en un mundo cada vez más globalizado.

Los antiguos griegos inventaron el teatro y, con él, la tragedia. A través de estas historias, exploraban los dilemas humanos frente al destino y los dioses, buscando explicar lo inexplicable. En sus relatos, la fatalidad era inevitable: los héroes estaban atrapados en conflictos sin salida, donde cualquier elección llevaba al desastre. 

Este pensamiento trágico no se limitaba al teatro; estaba arraigado en la forma en que los griegos entendían el mundo. Los desastres naturales, las guerras o las desgracias personales no eran simples coincidencias, sino el resultado de la voluntad de los dioses. Si una sequía asolaba las cosechas, tal vez Deméter estaba enfadada; si una ciudad caía, los dioses habían retirado su favor.

La historia de Edipo es el ejemplo más claro de esta visión de la vida: un hombre que intenta huir de us destino solo para cumplir con precisión absoluta. Asesina a su padre sin saber quién es, resuelve el enigma de la esfinge y se convierte en rey, se casa con su madre y engendra hijos con ella. Cuando descubre la verdad, su castigo no es impuesto por los dioses ni por la sociedad, sino por su propia consciencia: se arranca los ojos, cegado por el peso de su destino.

Con Shakespeare, la tragedia se alejó de los dioses y se centró en los conflictos internos del ser humano. El rey Lear, por ejemplo, no trata de la voluntad divina, sino de las pasiones y errores de un hombre viejo que, en su soberbia, malinterpreta el amor de sus hijas y desata su propia ruina. Más allá del teatro, pensadores como Freud han analizado las pulsaciones humanas desde una perspectiva trágica, así como autores como Yuval Noah Harari en Sapiens han descrito cómo la humanidad ha asumido el papel de los dioses a través de la ciencia y la tecnología. Pero… ¿ha aprendido a pensar con mentalidad trágica?

En su libro La mentalidad trágica, Robert D. Kaplan retoma esta tradición para analizar el presente geopolítico. Kaplan no es un observador ‘circunstancial’: ha asesorado a la administración de Estados Unidos en asuntos estratégicos y ha sido testigo de las consecuencias de decisiones tomadas con ingenuidad o exceso de confianza. Según él, uno de los mayores errores de la política exterior de EEUU ha sido actuar sin prever “el día después”.  La guerra en Irak, la intervención en Afganistán o la caída de dictadores como Saddam Hussein o Muammar Gadafi fueron justificadas en términos morales, pero desembocaron en escenarios aún más caóticos. La lección es clara. No basta con eliminar un mal. Hay que preguntarse qué vendrá en su lugar. 

Kaplan reivindica la mentalidad trágica como una forma de asumir que el conflicto es inevitable y que las decisiones siempre tendrán consecuencias impredecibles. Alaba la visión de estadistas como Winston Churchill, quien –a diferencia de Neville Chamberlain– comprendió el peligro de apaciguar a Hitler o de líderes que saben leer la historia antes de que se repita. No se trata de actuar con fatalismo, sino de evitar la complacencia. La peor actitud ante el mundo es creer que los problemas están demasiado lejos como para afectarnos.

Hoy, la tragedia ocurre en tiempo real: Ucrania, Israel, Taiwán o los conflictos que atraviesan en África. Sin embargo, la memoria histórica de Occidente –en particular de EEUU– es corta. Como señala Kaplan, muchos votantes estadounidenses no comprenden la complejidad de estos conflictos, lo que abre la puerta a discursos populistas que promueven un repliegue estratégico, salvo que haya un beneficio económico directo.

En geopolítica, los mapas no explican todo. Son las emociones, las decisiones humanas y la historia las que marcan el rumbo. Por eso, Kaplan nos invita a mirar más allá de la comodidad del presente y asumir que la tragedia no es solo un elemento literario, sino una realidad cíclica. La historia no se repite de manera idéntica, pero como decía Mark Twain: rima. Solo aquellos que piensan con mentalidad trágica pueden anticipar su próxima estrofa.

PARA PROFUNDIZAR…
En La mentalidad trágica, Robert D. Kaplan (RBA Libros) recupera la tradición del pensamiento trágico —desde los griegos hasta Shakespeare— para analizar los dilemas geopolíticos actuales. Con ejemplos como Irak, Afganistán o Ucrania, Kaplan muestra que las decisiones políticas, incluso bienintencionadas, pueden generar consecuencias imprevisibles. Lejos del fatalismo, propone una mirada lúcida y prudente ante la complejidad del poder y del conflicto.