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Valores tradicionales de la cultura japonesa

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

Japón siempre ha sido un misterio para los occidentales. Con una posición geográfica extrañamente simétrica a Reino Unido en el otro extremo del continente euroasiático, ambos países comparten culturas fuertes, pero muy distintas. Reino Unido fue una vez faro del occidentalismo. Japón, una pequeña nación de 72 millones de habitantes en 1940 con una cultura profundamente endogámica, fue el causante de la extensión de la Segunda Guerra Mundial en Asia. Su derrota final a manos de EEUU planteó a este país cómo controlar y reconstruir una nación que luchó hasta el límite con fiereza y crueldad, sin tener que desplazar a Japón a un millón de soldados norteamericanos.

La respuesta vino de comprender la cultura japonesa y actuar en consecuencia. Los contenidos del libro El crisantemo y la espada, escrito por la antropóloga Ruth Dickinson e inspirado en la solicitud del gobierno de EEUU, estuvo detrás de la primera decisión trascendental que tomó el general McArthur, comandante en jefe de las fuerzas estadounidenses de ocupación en Japón tras la rendición. Con unos pocos miles de hombres, decidió mantener la autoridad y preservar la vida del emperador Hiro Hito, pero al tiempo condenar a la horca al primer ministro Tojo, jefe del gobierno militarista que ordenó el ataque a Pearl Harbor.

La cultura japonesa dista mucho de los códigos occidentales y aunque tiene una fuerte base china permaneció completamente aislada hasta la revolución del emperador Meiji de 1868. Curiosamente, Japón no es un país de cultura milenaria. No usó la escritura (que importó y adaptó de China creando sus propios ideogramas) hasta el siglo VII de nuestra era. Mantuvo un jerárquico sistema de castas hasta el siglo XIX, estratificado entre el shogun, los daimios, los samurais, los campesinos, comerciantes y esclavos, con el emperador en la cúpula como figura divina y representativa. La jerarquía basada en edad, sexo, o primogenitura dictaba el código de comportamiento en las relaciones familiares. Su credo sintoísta tiene una base budista y confuciana, pero no creen en la reencarnación ni asumen el pacifismo confuciano. De hecho, vieron las religiones y los dogmas ajenos a su cultura como un peligro para la misma, como bien saben los jesuitas.

Su sistema de valores está presidido por un código de honor que impregna el comportamiento de cada persona y su aceptación social. Las desviaciones son poco toleradas, sobre todo en el Japón antes de la derrota.  Entonces aplicaban sus propios estándares de pensamiento a la relación con otras naciones. Su visión jerárquica les llevó a concebir que Japón merecía una posición de dominio en Asia, reforzadas por la tremenda expansión industrial y económica que alcanzaron desde la revolución Meiji. Las victorias militares contra Rusia en 1905 y la invasión a gran escala de China en 1937 tras la creación de Manchuria en 1931 (aprovechándose del último emperador de China, el títere Pu Yi), reforzaron su sensación de superioridad. Curiosamente, Japón se desarrolló económicamente sin clases medias, como ocurrió en occidente.

Para el japonés, las obligaciones para con el emperador, la familia, los jefes, son equivalentes a una deuda financiera, el on, que se asume y se paga cuando se requiere, sea en una guerra, ante un contrato matrimonial organizado por los padres, o ante un contrato privado o una relación de amistad. Los japoneses no gustan de recibir favores a los que no pueden corresponder en igual medida. La venganza es parte legítima de la acción cuando el honor ha sido mancillado según sus códigos personales (giri). Su respeto por la jerarquía les hace cambiar diametralmente su actitud, como cuando el emperador Hiro Hito ordenó la rendición de Japón: los mismos soldados fueron a la guerra por orden del gobierno militarista de Tojo y que sobrevivieron, eran casi corteses con los estadounidenses un día más tarde de la orden de rendición. McArthur y sus soldados no tuvieron incidentes notables durante la ocupación estadounidense. Simplemente asumieron que su visión de dominio de Asia estaba equivocada y había que trabajar en una dirección distinta. Y a ello se pusieron con energía, convirtiéndose, después de haber sido arrasados, en segunda potencia mundial tras EEUU en los años ochenta del siglo pasado.

El japonés es un pueblo de contradicciones a ojos occidentales, entre otras razones, porque no tiene concepción del bien o el mal según nuestros estándares, mucho más moralistas por la influencia de la religión judeocristiana. El japonés se rige por normas de conducta que pueden llevarle a matar, o a ser extremadamente cordial y agradecido. Para ellos, un hombre bueno es una persona que usa sus capacidades al máximo. Hasta 1945, el suicidio por seppuku era la forma de pedir perdón por una actuación deshonrosa. En los 47 ronin, la epopeya nacional que vertebra una parte de su identidad, unos samurais, ante la muerte por seppuku de su señor daimio, se vengan, en contra de la orden del shogun, matando al otro daimio que afrentó a su señor. Como consecuencia, los 47 ronin han de cometer seppuku. Su nivel de autoexigencia les obliga a ser “una espada libre de herrumbre”. Para el japonés, la sinceridad o makoto no tiene el significado de verdad que le damos en occidente, sino de coherencia con lo que se piensa o se es, llegando al fanatismo si es necesario.

Para el japonés, es más importante la vergüenza que la culpa. La vergüenza es una carga insoportable, que hace tolerable la venganza, o incluso el suidicio o seppuku por deshonor. Las culturas occidentales de la culpa han encontrado en la confesión cristiana un método de expiación, sin espectadores. Para el japonés, el deshonor, aunque sea privado, es intolerable, por su compromiso con su cultura y valores.

El cultivo del espíritu japonés tiene numerosas manifestaciones estéticas (paisajismo, orden, perfeccionismo, etcétera) que refuerzan su entrega, al tiempo que aparentan delicadeza. La otra parte de la espada es el crisantemo, la flor por excelencia del Japón.

Los japoneses tienen una “ética de alternativas”. No hay buenas o malas según su pensamiento, simplemente adoptarán en cada caso aquella que convenga al Japón.

Cuanto ha cambiado el Japón del siglo XXI setenta años después de la Segunda Guerra Mundial es algo indudable, dada su progresiva apertura al mundo, sus cambios demográficos, y la necesidad de insertarse en la economía mundial y en la gestión de los conflictos regionales. Será interesante, e incluso trascendente, comprobar cuánto de su cultura será respetado por las nuevas generaciones, especialmente en lo tocante a la jerarquía y su rígido código de comportamiento. Pero sin duda, su carácter no les hará ser miembros pasivos en la reordenación geopolítica en curso. Por ello, La espada y el crisantemo es un buen punto de partida para cualquier observador interesado en Japón.

Para ver en el cine películas que traten sobre los valores de Japón es recomendable ver las siguientes películas:

Redescubrir el valor de leer: del fetiche al aprendizaje colectivo

Publicado el por Enrique Titos
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

La conocida influencer María Pombo acaba de desatar la polémica diciendo que no lee, pues la lectura de libros está sobrevalorada. Además, aseguró que hoy abundan los lectores exhibicionistas, que se acompañan del libro como si de un fetiche mágico se tratara. 

No es menos cierto que la lectura se ha desplomado un 40% desde la década de 1940, según datos de la revista iScience. Son datos de EEUU, donde el porcentaje de personas que leen con habitualidad es del 16%, frente al 35% que muestra el barómetro de lectura de 40dB para El País. Una parte de la explicación tiene que ver con el auge de otras formas –digitales– de ocupar nuestro tiempo, de aprendizaje y entretenimiento.

Esto son malos presagios, ya que hay evidencias de que la lectura sostenida mejora la salud y el bienestar. Hay aún más evidencias de que el uso desproporcionado de lo digital incrementa la tensión, absorbidos por el interminable scroll.

Los datos de España pueden resultar esperanzadores, y el referido informe de 40dB dice que el 65% lee libros, pero el investigador Michel Desmurget los pone en duda. Él compara las divergencias entre los datos de nuestros informes PISA (dirigidos a escolares) y los informes PIAAC (dirigidos a adultos). Estos últimos muestran que 75% de los lectores tienen una comprensión lectora un poco más que básica.

Es fundamental señalar que leer no es algo natural, sino algo aprendido y practicado. “Según Umberto Eco, los textos literarios son mecanismos perezosos, lo que significa que la lectura requiere la participación activa del lector. Un texto literario contiene muchos elementos no verbalizados, los llamados espacios en blanco, que el lector debe llenar con su imaginación. Mediante esta actividad creativa, cada lector da vida a los personajes, imaginando sus rostros, voces, colores y atmósferas de una manera única, según sus propias experiencias y sensibilidades”.

Entonces, ¿por qué hay que leer?

  1. Leer nos hace más cultos. 
    Distintos estudios de contenido han demostrado que hay más riqueza lingüística en un libro ilustrado para niños que en todos los corpus orales corrientes: conversaciones entre adultos, películas, programas de televisión… Esto significa que la exposición a la palabra escrita es la única manera de desarrollar un lenguaje avanzado, básico para construir pensamientos complejos.
  2. Leer podría hacernos más empáticos. 
    A pesar de ser un acto solitario por definición, un buen libro nos pone en la piel de un personaje del que conocemos hasta sus pensamientos más íntimos. El metaanálisis más completo sobre esta materia se publicó el año pasado, pero no llegó a conclusiones muy claras. “Las pruebas, tal y como están, no contribuyen mucho a justificar la convincente intuición de que los ejercicios imaginativos, sofisticados y creativos del lenguaje nos convierten en agentes morales más sensibles”, concluía.
  3. Leer nos da paciencia. 
    Una de las cosas que pasan cuando estás leyendo un libro durante horas es que estás centrado en una historia por todo ese tiempo. No buscas llegar al final para obtener nada, solo disfrutas del proceso sabiendo que éste puede llevar días o semanas. Y eso, en el mundo acelerado y dopamínico en el que vivimos, es una rareza. Decía Carl Sagan que los libros nos permiten viajar en el tiempo y aprovechar la sabiduría de nuestros antepasados. Conectar de una forma íntima con gente que no hemos conocido jamás, de las que nos separan siglos, kilómetros y culturas.
  4. Leer es saludable. 
    “Igual que hacemos ejercicio o cuidamos nuestra alimentación, leer puede ayudarnos a mejorar nuestra salud”. La evidencia de esta afirmación es limitada, pero prometedora. Una revisión de cinco estudios publicada en 2023 en la revista PLOS One llegó a la conclusión de que leer ficción puede influir positivamente en el estado de ánimo y el bienestar, resaltando que los beneficios emergen sobre todo cuando hay reflexión y discusión. En ese sentido, los clubs de lectura se convertirían en una receta perfecta, al combinar esta reflexión con conexiones sociales.

Dado que la lectura se ha considerado como un instrumento de comunicación, la sociedad y la ciencia no han investigado en profundidad al respecto. El filólogo alemán Massimo Salgaro cree que con el tema de la lectura nos enfrentamos a un recurrente pánico moral. “La actitud subyacente es tan antigua como la humanidad misma”, explica en un intercambio de mensajes. “Platón condenó la introducción de la escritura; en el siglo XIX, existía el temor a la adicción a las novelas, que distraería, sobre todo, a las jóvenes de las tareas domésticas; en la década de 1950, se desató en Estados Unidos una cruzada contra los cómics“.

Hoy la lectura ya no es ese nuevo invento que amenaza nuestra cultura, sino el valor a preservar frente a la novedad que supone internet. Pero siendo objetivo, dice Salgado, es complicado hacer un balance a largo plazo.

De espectadores a cuidadores

Publicado el por Enrique Titos
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

Sobre todo en Occidente, hay una frase que ronda muchas conversaciones recientes sobre cultura, ciencia, educación o medioambiente cuando estamos ante un proyecto que nos gusta: «Esto es maravilloso, pero… ¿quién lo paga?». La pregunta no es cínica, sino profundamente honesta. Vivimos rodeados de iniciativas que nos enriquecen como personas y como sociedad, pero cuya sostenibilidad se tambalea precisamente porque nadie quiere que cuesten.

Muchos bienes comunes –el conocimiento compartido, la cultura independiente, el pensamiento crítico, las comunidades de afecto y aprendizaje– no tienen precio, pero sí tienen un coste. Un coste de oportunidad, económico y de tiempo. Y ese coste, cuando no lo asume el mercado ni lo financia el Estado, cae casi siempre sobre espaldas de quienes creen que vale la pena sostener lo que les sostiene.

En este contexto, conviene diferenciar dos formas tradicionales de apoyo privado– aunque en este artículo se empleen de manera indistinta. Están el mecenazgo, asociado principalmente a las artes y la cultura, y la filantropía, con un alcance más amplio que abarca la ciencia, la educación o la acción social. Ambas responden a una misma lógica: sostener aquello que enriquece a la sociedad más allá de su rentabilidad inmediata.

Internet comenzó siendo la promesa de un bien común: un campo yermo sembrado de protocolos de comunicación. Dejó de serlo cuando las grandes tecnológicas araron el campo. Crearon productos y servicios que ellos monopolizaron, ofreciendo a cambio eficiencia real y nuevos trabajos y servicios. Esto, en consecuencia, capturó masivamente nuestros datos digitales de forma gratuita a través de la manipulación de nuestra atención. El coste inicial en el que incurrieron ha sido más que recompensado con las rentas de posición de las que hoy disfrutan.

Sin embargo, muchos otros proyectos no tienen en su génesis un modelo de rentabilidad futuro. Sus dividendos a la sociedad solo son posibles si son financieramente sostenibles.

El problema es que, como sociedad, no hemos aprendido a reconocer el valor de lo no monetario. Lo que no se compra ni se vende tiende a no ser percibido como algo que necesita cuidado, atención, inversión o energía. Así, sin darnos cuenta, caemos en una paradoja peligrosa: disfrutamos de proyectos colaborativos, asociaciones culturales o comunidades que generan riqueza simbólica, emocional y social, pero nos cuesta asumir que también requieren recursos para subsistir. En ocasiones se recurre a la expectativa de que el Estado lo financie con nuestros impuestos, o de que habrá otros particulares o instituciones que lo hagan.

Este fenómeno ha sido descrito en la teoría de juegos con dos conceptos ya clásicos. El primero es el dilema del prisionero: incluso cuando dos personas tendrían mejores resultados cooperando, si no tienen garantía de que el otro lo hará, tienden a no hacerlo. Aplicado a nuestros realidad, « no contribuyo porque no estoy seguro de que los demás lo hagan ». El segundo es el síndrome del polizón (free rider): « disfruto del bien común sin aportar nada, porque otros ya lo harán por mí ».

Ambos reflejan el mismo miedo: ser el único (o de los pocos) que empuja el carro. Ambos conducen al mismo riesgo: que el carro se detenga, sin obviar la injusticia de que solo unos pocos carguen con todo el peso cuando, de hacerse de forma compartida y colaborativa, la carga sería mucho más ligera para todos y el beneficio verdaderamente sostenible.

En el fondo, el verdadero desafío es repensar la idea de qué es el «retorno». Durante demasiado tiempo hemos asociado el retorno a una variable económica: invierto si obtengo más de lo que doy. Pero hay otros retornos, más sutiles y profundos:

  • El retorno personal: la satisfacción de formar parte de algo que nos enriquece.
  • El social: la pertenencia a una red de relaciones significativas.
  • El simbólico: el orgullo de contribuir a algo valioso.
  • El cultural: ver crecer espacios que amplían la inteligencia colectiva.
  • El democrático: apoyar proyectos compartidos genera cohesión social y confianza.
  • El ético: contribuir como una forma de devolver a la sociedad parte de la riqueza material, cultural y simbólica que hemos recibido de ella.

A menudo olvidamos que algunos de los proyectos más transformadores de la historia no buscaron el retorno inmediato, aunque contaron con recursos comprometidos hasta que eclosionaron.

Existen proyectos soportados por financiación pública como el Proyecto Genoma Humano o el CERN en Europa, pero también está Wikipedia, creado en 2001 con aportaciones de voluntarios y que sigue siendo una asociación. Otros ejemplos son la Corporación Industrial Mondragón, un modelo de propiedad compartida que data de 1956; la Orquesta Sinfónica de Londres creada en 1904 por músicos y financiada por sus miembros y aficionados, o el Liceu de Barcelona fundado en 1847. Ninguno habría sido posible sin la convicción profunda de que invertir hoy en algo que no se monetiza mañana puede cambiar el futuro de todos.

Hay una dificultad adicional: para que alguien contribuya, tiene que sentir que ese proyecto también es suyo. Uno de los grandes retos de la cultura del mecenazgo o la colaboración sostenida es éste: ¿por qué esto es tan importante para mí que deseo apoyarlo también económicamente? No basta con que algo nos guste. Tiene que tocarnos. Tenemos que integrarlo en nuestra identidad. Sentir que contribuir es un acto de coherencia con lo que somos o aspiramos a ser.

Además, muchas personas piensan que con dar su tiempo ya han cumplido –que su presencia, su participación, su entusiasmo son suficiente contribución. En muchos sentidos, lo son, pero hay otra cara de la moneda: la posibilidad misma de participar existe porque otros, antes, pusieron medios, dinero, infraestructura, riesgo o esfuerzo para que eso fuera posible.

La participación apoya y honra ese legado, pero si además se contribuye, se garantiza que el proyecto no sólo sobreviva, sino que crezca, se multiplique y llegue a otros. Es un acto de generosidad hacia el futuro, no sólo hacia el presente. Lo entendieron muy bien los pioneros de los programas de investigación científica, que trabajaron durante décadas sin certezas, confiando en que algún día alguien recogería el fruto de lo que estaban sembrando. Hay que dejar claro que sostenimiento no se refiere solo a aportación económica, sino a la participación activa y comprometida en las actividades asociativas.

El premio Nobel de Economía Elinor Ostrom demostró que las comunidades pueden gestionar con éxito los bienes comunes si desarrollan reglas claras, confianza mutua y mecanismos de vigilancia (Governing the Commons, 1990). Pero para ello es necesaria una cultura del compromiso, no del usufructo pasivo.

También Zygmunt Bauman alertó de que “la sociedad de consumidores ha transformado a las personas en espectadores de lo común, no en participantes” (Vida de consumo, 2007). Este cambio de rol tiene consecuencias: pasamos de cuidadores de lo público a usuarios de servicios «gratuitos», desconectados del esfuerzo que los sostiene.

Aun así, la filantropía —en su versión individual o colectiva— sigue siendo incipiente en España. Falta cultura e incentivos, pero sobre todo falta una conversación franca sobre por qué apoyar lo que ya funciona es una forma de coherencia, no de caridad. Una forma de responsabilidad, no de sacrificio. Conviene aquí distinguir: la caridad suele ser puntual y asistencial; el voluntariado, aunque más sostenido, se basa sobre todo en la entrega personal de tiempo y capacidades. La filantropía y el mecenazgo, en cambio, suponen una contribución estructural —económica o institucional— que garantiza la continuidad de los proyectos colectivos y multiplica su impacto, tanto en el presente como en el futuro.

Quizás ha llegado el momento de reivindicar otra economía: la del cuidado. También, otra forma de retorno de la inversión: aquella que no se mide en dividendos, sino en sentido.

Lo que no cuesta nada… tal vez debería costar algo. No porque queramos poner precio a lo valioso, sino porque sólo lo que se reconoce como valioso si encuentra quien lo sostenga.

En última instancia, contribuir significa también devolver a la sociedad parte de lo que hemos recibido de ella, transformando la gratitud en sostenimiento y el cuidado en inversión de futuro.

A paso lento también se llega lejos: el arte de leer sin prisas

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Cristina Pascual Horas

Directora financiera con trayectoria en entornos multinacionales y sectores como el industrial, retail y gran consumo. Licenciada en Administración y Dirección de Empresas por la Universidad Complutense de Madrid, ha complementado su formación con programas ejecutivos en IESE, una certificación en sostenibilidad (CESGA) y formación en liderazgo transformador por la Fundación Rafael del Pino.

Cree en la lectura como herramienta de crecimiento colectivo y compromiso con el mundo. Forma parte del Club de Lectura Alexandreia, donde participa activamente en espacios de diálogo, pensamiento y comunidad.

Disfruta del deporte, el tiempo en familia y los retos que impulsan tanto su desarrollo profesional como personal.

En un mundo acelerado, la lectura se ha convertido en una actividad contradictoria: nos conecta con la pausa y la profundidad, pero también está atrapada en la lógica de la productividad. ¿Cuántos libros has leído este mes? ¿Cuántos más podrías leer si aplicaras técnicas de lectura rápida? ¿Y si la pregunta no fuera cuántos, sino cómo?

La paradoja de la lectura en tiempos veloces

Vivimos rodeados de estímulos inmediatos. Leemos titulares, tuits o subtítulos; incluso, cuando abrimos un libro, la presión por avanzar, terminar, pasar al siguiente, sigue ahí. Plataformas como Goodreads o los retos de lectura anual han fomentado el placer por acumular, pero también, sin quererlo, una forma de ansiedad por «consumir» cultura.

Leer se convierte entonces en otra tarea de la lista. Pero ¿no perdemos algo esencial si convertimos cada página en una casilla que hay que tachar?

Lectura rápida vs lectura profunda

Leer rápido no es malo en sí. Hay libros que se prestan a ello: historias trepidantes, narrativas ágiles, lecturas funcionales. Pero cuando la velocidad se convierte en hábito, empezamos a perder otras capas:

  • La cadencia del lenguaje.
  • Las frases que merecen ser leídas dos veces.
  • Las imágenes que necesitan reposar.
  • Los personajes que nos piden compañía.

La lectura profunda es otra cosa. Es cuando el libro no se acaba al cerrar la tapa, sino que sigue dentro, en forma de pensamiento, pregunta o emoción suspendida. Es una lectura que no solo informa, sino que transforma.

Leer despacio es un acto de resistencia

Frente al vértigo del presente, leer sin prisa es un gesto contracultural. Es crear un espacio de intimidad, sostener la atención en un solo hilo y dejar que el texto nos modele, en lugar de apurarlo.

Quienes leen despacio no son lectores lentos: son lectores presentes. Hay algo profundamente subversivo en dedicarle a un libro más tiempo del que el algoritmo recomienda. En dejarse llevar por el ritmo de la prosa y no por la urgencia del conteo.

Cuando la lectura rápida es una señal

No siempre leemos rápido porque queramos avanzar más. A veces lo hacemos porque algo no nos atrapa: el lenguaje no nos llega, el tema no resuena, la voz no nos interesa. Pasamos páginas sin detenernos, no porque queramos volar, sino porque queremos terminar cuanto antes.

En esos casos, leer rápido puede ser una alerta: ¿por qué sigo? Quizá lo más honesto sea soltar el libro. Dejarlo. Liberar el espacio para otra lectura que sí nos mire de frente.

Dejar un libro no es rendirse. Es ejercer un derecho lector: el de elegir qué merece nuestro tiempo, nuestra atención y nuestro deseo de comprender.

Libros que se quedan contigo

Cada vez que abrimos un libro, tomamos nota inconscientemente de por dónde vamos: colocamos el marcapáginas, miramos el número de páginas, revisamos los capítulos que quedan. A mitad de camino intuimos el nudo; hacia el final, reconocemos los signos del desenlace. Incluso el epílogo lo anticipamos como un cierre emocional. Leer también es un viaje con estaciones, donde el tiempo se convierte en parte de la experiencia.

Seguimos el progreso no solo por hábito, sino porque la lectura lenta nos permite anticipar lo que viene y al mismo tiempo prolongar lo que ya sentimos. Hay libros que uno no quiere terminar. Porque su mundo es más habitable que el nuestro, o porque nos han dicho algo sobre nosotros que aún no terminamos de entender. Son libros que invitan a la relectura, al subrayado, a la conversación.

En Alexandreia queremos reivindicar también esa forma de leer. No solo celebrar lo que se termina, sino lo que permanece. Lo que deja huella. Lo que merece ser releído.

Hay libros que uno no quiere terminar. Porque su mundo es más habitable que el nuestro, o porque nos han dicho algo sobre nosotros que aún no terminamos de entender. Son libros que invitan a la relectura, al subrayado, a la conversación.

Te invitamos a pensar en ese libro que no quisiste terminar. Ese que alargaste página a página, como quien saborea el último trago. ¿Cuál fue? ¿Qué te retuvo en él?

La lectura lenta no es un lujo: es una necesidad. Y también una forma de estar en el mundo.

Palabras y cultura: la silenciosa reinvención del traductor literario

Publicado el por Enrique Titos
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

Los traductores de libros de un idioma a otro son verdaderos artífices invisibles de la expansión de la cultura: no solo traducen palabras, sino que recrean el alma, estilo y tono del autor original, adaptando con maestría significados, matices culturales y emociones. Son escritores que prestan su pluma a la adaptación de un libro escrito por otros. Leemos el libro interpretado por el traductor, y esa traducción no es para nada una trasposición mimética de conceptos y frases desde el idioma original, que además muchas veces no existen en el idioma de destino.

Sin embargo, pese a esta labor creativa y compleja, su figura del traductor suele quedar anónima para la mayoría de los lectores. Normalmente, su nombre no aparece en la portada junto con el autor o la editorial, ni en la contraportada, si bien algunas editoriales sí comienzan a reflejarlo. Sí aparece el copyright en las primeras páginas, pero apuesto que muy pocos son los que se fijan, y menos aún los que compran un libro por quien lo ha traducido.

En la cadena de producción de un libro traducido desde otro idioma, la actividad del traductor es una de las menos reconocibles por el lector, que atribuye al escritor original todo el mérito literario del texto.

Esta invisibilidad del traductor ha sido analizada por teóricos como Lawrence Venuti, quien advierte que las traducciones que hacen la lectura fácil y fluida buscan ocultar la intervención del traductor, reforzando la idea de que solo el original es válido y dejando en segundo plano la transformación que implica cualquier traducción. Para valorar su intervención basta pensar en el abismo cultural que implica traducir un libro original en japonés a una cultura distinta como la inglesa. La mera traducción de palabras nos entregará un texto robotizado, sin sentido ni contexto que abandonaremos rápidamente.  

La labor de los traductores como conectores culturales viene reivindicada desde siglos atrás cuando en el siglo XII Alfonso X el Sabio estableció la escuela de Traductores de Toledo. Los traductores de entonces, bajo la tolerancia cultural de la época, bien reflejada por Violet Moller en La ruta del conocimiento (Taurus 2023) consiguieron la recuperación de los clásicos grecolatinos alejandrinos, que habían sido vertidos del árabe a la lengua latina o al español como lengua intermedia. Sin ellos la cultura occidental como la conocemos no hubiera sido posible.

En el contexto actual y futuro, la irrupción de la inteligencia artificial añade una dimensión todavía más crítica a esta invisibilidad y quizá a la propia existencia del traductor. Las herramientas automáticas de traducción literaria programadas con IA pueden realizar versiones rápidas y uniformes, potencialmente sustituyendo esa «presencia humana» que aporta interpretación cultural, sensibilidad artística y creatividad. Aunque estas tecnologías facilitan procesos y aumentan la productividad, aún no equiparan la profundidad cultural y literaria que un traductor aporta.

¿Puede la IA hacer que los traductores sean aún más invisibles, o incluso prescindibles? Es posible que para el lector común pase desapercibido el cambio, y solo algunos lectores perspicaces noten diferencias en el estilo o calidad. Pero esta supuesta neutralidad esconde el hecho de que cada traducción es una reescritura única, con matices irrepetibles. La invisibilidad social no implica neutralidad creativa ni disminuye la importancia del traductor. La traducción con IA, el tiempo lo dirá, aportará una suerte de creatividad homogeneizadora, sin alma.

Queremos pensar que el futuro no está en la sustitución, sino en la tan manida colaboración humano-máquina: la IA debe ser una aliada que libere a los traductores de tareas mecánicas y les permita enfocarse en los aspectos más complejos y personales de su arte. También es fundamental visibilizar y valorar más que nunca el trabajo humano detrás de cada traducción, reconociendo que las voces culturales y literarias se preservan gracias a este intermediario esencial.

En suma, la invisibilidad del traductor en la era digital no debe oscurecer su papel en el proceso artístico de creación de un libro. Al contrario, debe impulsarnos a apreciar y reconocer la creatividad, la cultura y la sensibilidad que solo un traductor humano puede ofrecer. En tiempos de IA, el traductor es más necesario —y más merecedor de reconocimiento— que nunca. Lo que no está claro es ese equilibrio inestable en la colaboración hombre máquina, ya que la máquina siempre será más productiva y cada vez aprenderá más. Esta cuestión afecta de forma especialmente a los escritores de libros (y a los editores), aunque esto será objeto otra reflexión en el futuro.

Los 10 libros de Alexandreia para este verano

Publicado el por Lourdes Alvarez

por Consejo Editorial Alexandreia

En nuestro primer año de vida, en Alexandreia queremos regalar la lista de los libros para leer en verano. Con las propuestas de nuestros #LectoConversadores y proponiendo cada uno el libro que piensa leer este verano, hemos seleccionado los títulos más votados, que son una mezcla de clásicos y contemporáneos, de libros de toda la vida y de novedades de reciente publicación. Porque una buena biblioteca siempre tiene la dosis apropiada de distintos estilos y tiempos. Los libros son la vida misma vista por los escritores en distintas épocas.

La selección de libros —que abarca desde clásicos de la literatura universal hasta ensayos contemporáneos sobre tecnología, historia y sociedad— ofrece un fascinante mosaico de ideas que dialogan entre sí a través del tiempo, el género y la geografía. Aunque a primera vista parecen dispares, estas obras comparten una profunda preocupación por la condición humana, la transformación social y la búsqueda de sentido en un mundo en constante cambio.

1. La condición humana y la justicia

Obras como Crimen y castigo, de Fiódor Dostoyevski y Matar a un ruiseñor, de Harper Lee, abordan el conflicto moral desde perspectivas distintas, pero complementarias: la primera desde la introspección psicológica del crimen y la redención; la segunda desde la inocencia infantil frente a la injusticia racial. Ambas plantean preguntas fundamentales sobre el bien, el mal y la responsabilidad individual.

2. Historia, memoria y narración

Un día de cólera, de Arturo Pérez-Reverte, y El infinito en un junco, de Irene Vallejo, son ejemplos de cómo la historia puede ser narrada con pasión literaria. Mientras Pérez-Reverte reconstruye con precisión casi cinematográfica el levantamiento del 2 de mayo de 1808, Vallejo traza la historia del libro como objeto cultural, conectando pasado y presente en una celebración del conocimiento.

3. Tecnología, poder y ansiedad contemporánea

Tres ensayos contemporáneos —La generación ansiosa, de Jonathan Haidt, Tecnofeudalismo, de Yanis Varoufakis y Nexus, de Yuval Noah Harari — exploran los efectos de la tecnología y el capitalismo digital sobre la sociedad actual. Haidt se centra en la salud mental juvenil, Varoufakis en la transformación del capitalismo en un sistema de control algorítmico, y Harari en la evolución del ser humano frente a la inteligencia artificial y los desafíos del futuro.

4. Ficción filosófica y experimental

Maniac, de Benjamín Labatut, e Historias de cronopios y de famas, de Julio Cortázar, representan dos formas de romper los límites de la narrativa tradicional. Labatut mezcla ciencia, historia y ficción para explorar los límites del conocimiento humano, mientras que Cortázar juega con el absurdo y lo poético para cuestionar la lógica cotidiana. Ambos autores invitan a pensar más allá de lo evidente.

5. Religión, locura y poder

El loco de Dios en el fin del mundo, de Javier Cercas, libro más reciente, se inscribe en la tradición de la crónica literaria con tintes filosóficos. Su título sugiere una exploración de los extremos de la fe y la razón, en sintonía con las obsesiones de Dostoyevski o incluso con las tensiones entre ciencia y espiritualidad presentes en Labatut.

Estos diez libros, aunque diversos en forma y fondo, están unidos por una inquietud común: comprender al ser humano en sus múltiples dimensiones —moral, histórica, tecnológica, emocional y espiritual. Juntos forman una constelación de ideas que invitan a la reflexión crítica, al diálogo entre disciplinas y a la apertura hacia nuevas formas de entender el mundo.

La invención de la naturaleza: Alexander von Humboldt y la unidad del mundo

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

No siempre son los más recordados quienes más influencia tienen en el futuro. A veces, el manto del tiempo oculta a personas que entendieron cómo el presente impacta en el futuro. Alexander von Humboldt (1769–1859) es uno de esos casos. Su figura monumental, su legado científico y su pensamiento integrador han quedado relegados en el recuerdo colectivo, a pesar de que su influencia atraviesa disciplinas, generaciones y continentes.

Humboldt fue uno de los últimos grandes polímatas, un hombre que encarnó un saber insatisfecho en una época en que la ciencia comenzaba a fragmentarse por disciplinas. Fue explorador, botánico, geógrafo, geólogo, astrónomo, escritor y divulgador. Su mirada no se detenía en las categorías, sino que las interconectaba y ampliaba con una narrativa avasalladora. Donde otros veían elementos aislados, Humboldt veía conexiones. Comprendió la naturaleza como un todo interdependiente, una red viva y compleja, donde el destino del ser humano está inexorablemente unido al destino del planeta. “Cuando se destruye la naturaleza, el ser humano también sufre”. Esa afirmación, escrita hace más de 200 años, resuena hoy con más fuerza que nunca.

Sus viajes por América Latina fueron legendarios. En Colombia, Venezuela, Ecuador y Perú recogió miles de especies vegetales, subió montañas como el Chimborazo casi hasta su cima, midió temperaturas, altitudes, humedad, compuso mapas y teorías. De ese viaje surgió el Naturgemälde, considerado por muchos la primera infografía científica de la historia: una representación visual que unía en una sola imagen altitud, tipos de vegetación, clima y geografía. Una visión revolucionaria para su tiempo. Humboldt no solo recogía datos, sino que los interpretaba con una intuición natural para lo sistémico.

Fue admirado por Thomas Jefferson, que lo consideraba un referente en la comprensión del nuevo continente. Su correspondencia con el presidente estadounidense contribuyó a perfilar la visión territorial de Estados Unidos, en particular en la expansión hacia el oeste. Pero también fue crítico con el modelo esclavista, que le parecía incompatible con la idea de igualdad que defendía. En París conoció a Simón Bolívar, a quien transmitió su disgusto sobre la dominación colonial española. En parte inflamado por la visión de naturaleza paradisíaca contagiada por Humboldt, Bolívar volvió a América convencido de que la independencia no era solo posible, sino necesaria. Aunque también es justo recordar que Bolívar, como Napoleón, hijos de pensamiento revolucionario, tornaron a dictadores una vez alcanzado el poder.

Su pensamiento influyó también en naturalistas como Charles Darwin, leía los libros de Humboldt en el Beagle que iluminó  “La evolución de las especies». Henry D. Thoreau, considerado el padre de la naturaleza en Estados Unidos, con «Walden», bebió de su concepción del ser humano en contacto directo con la naturaleza. John Muir, el gran impulsor de los parques nacionales en Estados Unidos, leyó a Humboldt antes de defender la conservación de Yosemite. Ernst Haeckel, descubrió la estructuras microscópicas de los radiolarios a partir de las investigaciones de Humboldt, iniciandose una corriente artística que influiría en el Art Nouveau. La huella de Humboldt puede rastrearse en la arquitectura de Gaudí, en el pensamiento de los conservacionistas, en la ética ambiental moderna.

Y pese a que su nombre aparece en mapas, calles, corrientes marinas o ciudades, Humboldt ha sido injustamente marginado del canon científico y cultural del mundo anglosajón. En parte porque sus ideas sobre la esclavitud eran incómodas en la época, porque su obra no encajaba bien en un mundo que ya empezaba a compartimentar el saber. Y en parte porque su figura desbordaba las estructuras de prestigio que otorgan visibilidad histórica. Humboldt era un personaje divergente.

Fue un europeo que decidió explorar más allá de los márgenes conocidos, con una sensibilidad que rechazaba el saqueo colonial y una curiosidad insaciable por entender, no dominar. Murió endeudado, después de haber dedicado toda su herencia familiar a la investigación y a los viajes. En su tiempo no existían derechos de autor: escribir y publicar no era un negocio, sino un acto de entrega. Sus obras, Cosmos y Personal Narrative, siguen siendo referencia por su profundidad y por su prosa apasionada.

Todo esto lo recupera con rigor y emoción la escritora Andrea Wulf en su biografía «La invención de la naturaleza» (Taurus, 2018), un homenaje brillante que rescata la memoria de Humboldt para el siglo XXI. En sus páginas no solo se narra su vida, sino que se reconstruye su pensamiento, su visión del mundo y el impacto profundo que tuvo —y sigue teniendo— en nuestra forma de entender la naturaleza. Wulf consigue lo que pocos logran: despertar en el lector la misma pasión por el conocimiento y el asombro que movieron a Humboldt toda su vida.

Hoy, en tiempos de crisis climática, de retrocesos en políticas ambientales y de negacionismo revestido de discurso ideológico, el pensamiento de Humboldt se convierte en una brújula. Fue él quien entendió antes que nadie que la humanidad y la naturaleza no son entidades separadas. Su visión de la vida como sistema integrado, su defensa de la equidad, su rechazo a la explotación y su amor por lo diverso tienen una vigencia que debería incomodar a quienes buscan reducir la ciencia al utilitarismo o la ética a un estorbo ideológico.

Recordar a Humboldt es recordar que muchas veces quienes ven más lejos son ignorados por los que solo miran lo inmediato. Es una invitación a recuperar el valor de la mirada larga, de la exploración sin recompensa inmediata, de la conexión entre saber y sensibilidad. Su olvido no es inocente. Y su recuerdo, necesario.

Porque no siempre son los más visibles quienes hacen avanzar el mundo. A veces, los verdaderos precursores caminan en silencio, sembrando ideas que otros recogerán mucho después. Humboldt fue uno de ellos. Y entender su legado es entendernos mejor a nosotros mismos.

PARA PROFUNDIZAR…
La invención de la naturaleza (Taurus, 2016) no es solo una biografía de Alexander von Humboldt, sino una obra monumental que rescata al gran olvidado el pensamiento moderno. Científico, explorador, naturalista, humanista y pionero de una visión ecológica del mundo, Humboldt transformó nuestra manera de entender la naturaleza: no como una máquina fragmentada, sino como una red viva de relaciones.

Una lectura imprescindible para todo lector curioso que desee redescubrir, a través de los ojos de Humboldt, la belleza del mundo y la urgencia de preservarlo.

Impresiones de lectura: «Momentos estelares de la humanidad» de Stefan Sweig

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Miriam Ardizzone

Editora y lectora profesional. Especialista en literatura Latinoamericana contemporánea. Como profesional del libro se ha desarrollado en España, Venezuela y Colombia. En la actualidad, acompaña a personas que escriben a publicar sus libros.

Leer en 2025 un libro cuya versión definitiva se publicó en 1940 tiene algo de experimento temporal. Es asomarse a una forma de ver el mundo que ha resistido el paso de las décadas. Zweig envejece bien, pero también deja ver con claridad que su mirada, aunque aguda, es la de otro siglo. Su forma de narrar tiene un aire didáctico, incluso pedagógico, que hoy en día puede parecer un tanto paternalista, pero funciona. El autor guía al lector con mano firme, explicando, preguntando, respondiéndose a sí mismo. Un estilo cercano, casi como si conversara con nosotros.

Lo que más me sorprendió es la amplitud de su selección: del mundo clásico con Cicerón, hasta el siglo XX. El recorrido no es cronológico, pero sí ambicioso. Empezar con un intelectual romano no es casual —nos está diciendo que ahí están los cimientos del pensamiento, de la civilización, de lo humano. Y esa es, justamente, una de las grandes virtudes del libro: no solo nos cuenta hechos históricos, también nos muestra cómo se pensaba en esos momentos, qué movía a las personas.

Las miniaturas de Zweig no glorifican. Más bien, humanizan. Nos presenta a personajes movidos por pasiones, errores, intuiciones, la vulnerabilidad de Cicerón, la viveza de Balboa, la obstinación de los emprendedores, la torpeza o el impulso del momento. Todos cargan con lo más inquietante de la condición humana: esa mezcla de razón y emoción, de grandeza y debilidad.

Me pareció muy potente que Zweig resalte cómo los errores se repiten, cómo la historia se dobla sobre sí misma. “La humanidad piensa siempre igual”, parece decirnos, aunque lo haga vestida de época.

Me gustaría destacar dos textos que me impactaron especialmente:

  • Dostoievski, 1849

Una pieza profundamente literaria. Aquí, Zweig sugiere más de lo que dice, juega con lo no dicho, con la tensión contenida. Me pareció uno de los relatos más sutiles del libro. Es un texto que se abre más desde la emoción que desde el dato histórico, y eso le da una fuerza muy especial.

  • El primer cable submarino, 1858

Una historia casi olvidada, pero que Zweig convierte en una epopeya íntima. Logra que entendamos el esfuerzo técnico, el drama humano, la dimensión emocional del logro. Al mismo tiempo, lo hace con imágenes tan plásticas que parece que estuviéramos ahí.

Zweig tiene momentos de gran lirismo. Describe, por ejemplo, dos relojes sonando como “los corazones de dos pájaros”. Esa delicadeza narrativa lo aleja del simple cronista, lo acerca al artista.

Un detalle no menor: las mujeres están prácticamente ausentes. En este fresco de acontecimientos que atraviesan siglos, no aparecemos, parece que no dejamos huella. No brillamos ni siquiera como domésticas, institutrices, huérfanas, reinas ni prostitutas.  Es un vacío que se nota y que quizás hoy leeríamos con otra exigencia.

En resumen, Momentos estelares de la humanidad (Acantilado, 2012) es un viaje por lo humano más que por lo histórico. Es un libro que invita a pensar, a observar, a detenerse en el instante en que todo cambia. Nos recuerda que la historia no la hacen solo los grandes nombres, sino las decisiones concretas, los gestos mínimos, las pasiones desbordadas de personas en su momento más decisivo.

PARA PROFUNDIZAR…
Momentos estelares de la humanidad (Acantilado, 2012) propone una manera particular de contar la historia: no a través de grandes procesos ni cronologías exhaustivas, sino desde la intensidad de un instante. Cada relato es una reconstrucción que busca comprender qué mueve a las personas cuando todo está en juego. Leer este libro es también reflexionar sobre cómo se narran los hechos históricos. A través de una escritura precisa y cargada de imágenes, Zweig convierte cada episodio en una escena casi teatral, donde la tensión y el detalle importan más que la explicación. La historia, aquí, no se presenta como algo cerrado, sino como una sucesión de momentos frágiles, donde lo que ocurre —o no ocurre— depende de una decisión, un gesto, una palabra.

Pensar como humanos: un legado para el presente

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

Las preguntas esenciales que nos hacemos hoy no son nuevas: desde las que cuestionan el bien y el mal, el sentido de la vida, la convivencia con otros hasta aquellas sobre la búsqueda de la felicidad. Aunque el mundo contemporáneo esté invadido por la tecnología, los derechos sociales o el progreso científico, nuestras inquietudes más profundas siguen siendo las mismas que las de quienes vivieron hace dos mil años. Por eso, Sabiduría antigua para tiempos modernos, de Mauro Bonazzi, resulta ser un libro tan actual como necesario.

El autor, profesor de filosofía italiano, traza un recorrido por el pensamiento griego desde una perspectiva clara y accesible, sin perder la profundidad. No se trata de un manual ni de una antología, sino de una invitación a pensar. En sus diecinueve breves capítulos, el libro propone un diálogo entre la filosofía clásica y los desafíos de la vida actual, reconociendo que muchas de las claves para entender el presente siguen escondidas en el pasado.

Uno de los hilos conductores del libro es la relación entre el pensamiento y el lenguaje. Bonazzi nos recuerda que el pensamiento es más que una actividad mental: es una forma de estar en el mundo, de relacionarnos con lo que nos rodea. Añadido a ello, el lenguaje, ese instrumento tan humano, es el medio con el que damos forma a nuestras ideas y las compartimos. Desde los mitos fundacionales hasta los tuits que recorren el mundo en segundos, todo está mediado por palabras. Sin pensamiento propio, esas palabras dejan de ser herramientas de entendimiento y se convierten en armas de división. 

En nuestros días, en un contexto marcado por las redes sociales, los algoritmos y el exceso de información, recuperar el valor del pensamiento crítico es urgente. Como advierte el autor, estamos en riesgo de convertirnos en “infómatas” –imagen tomada de Byung-Chul Han. Éstos son devoradores pasivos de contenidos que refuerzan nuestras creencias sin espacio para la duda o la escucha. La filosofía, en cambio, nos recuerda que comprender al otro también es un ejercicio de sabiduría.

La historia que abre el libro, tomada de La Ilíada, resume con fuerza estas ideas. El duelo entre Aquiles y Príamo no es sólo un pasaje literario: es una escena que habla de compasión, del poder transformador del diálogo y del reconocimiento del otro en su humanidad. Esa misma actitud, parece decir Bonazzi, es la que necesitamos hoy para enfrentar los conflictos. 

El autor no cae en nostalgias ni idealizaciones. Más bien, plantea un “realismo posible” o un modo de pensar el mundo que reconoce la diversidad de tradiciones filosóficas y culturales sin renunciar a la posibilidad de un lenguaje común. Si algo ha cambiado desde la Antigua Grecia es que ya no basta con pensar desde un único lugar. En un mundo global, pensar también es convivir.Sabiduría antigua para tiempos modernos es un libro brújula para nuestros tiempos, donde pensar, sentir y dialogar siguen siendo actos profundamente humanos.

PARA PROFUNDIZAR…
Si te interesa profundizar en los temas de filosofía antigua y su relación con los desafíos contemporáneos, te recomendamos La República de Platón (Edimat, 2019). Esta obra clave del pensamiento occidental aborda cuestiones sobre la justicia, la política y la naturaleza humana, ofreciendo una reflexión atemporal sobre la organización social y el conocimiento. A través de la famosa alegoría de la cueva, Platón explora cómo la ignorancia y el conocimiento interactúan, un tema que resuena con las preocupaciones actuales sobre la manipulación de la información y la importancia del pensamiento crítico. La República invita a cuestionar nuestras creencias y estructuras sociales, un ejercicio vital en un mundo cada vez más interconectado y plural.

El viaje del conocimiento: ciudades, ideas y transformación

Publicado el por Lourdes Alvarez
por Enrique Titos Martínez

(Granada, 1960). Economista egresado del posgrado en IESE Business School y Kellogg Business University (EEUU) con trayectoria profesional en varios grupos financieros nacionales e internacionales, en las áreas financieras, de tesorería y seguros. Casado y padre de cuatro hijos; consejero y consultor de innovación en varias empresas, experto en procesos de transformación. Creador del Consejos Asesor de Innovación Abierta (CAIA) en Caser Seguros (Grupo Helvetia). Cofundador y Director del grupo El Alcázar de las Ideas, Jurado de los Premios Knowsquare, Fundador y Presidente de la Asociación Alexandreia Club de Lectura, y fundador de Cineforum Mensajes de Cine.

La historia del conocimiento es también la historia de su transmisión. En La ruta del conocimiento, Violet Moller reconstruye el trayecto que las ideas científicas recorrieron entre los siglos V y XV. Durante este periodo de transición, el saber encontró refugio en diferentes ciudades antes de resurgir con fuerza en el Renacimiento. Con un recorrido por Alejandría, Bagdad, Córdoba, Toledo, Salerno, Palermo y Venecia, la escritura nos muestra cómo la ciencia y la filosofía no sólo sobrevivieron, sino que evolucionaron y se enriquecieron al contacto con diversas culturas.

A menudo se considera la etapa mencionada como una «de penumbra», en la que la religión eclipsó el pensamiento racional heredado por el mundo clásico. Sin embargo, Moller propone una visión más matizada: no sólo hubo conservación del conocimiento, sino también innovación, especialmente en el mundo islámico. Allí fue donde disciplinas como la astronomía, la medicina y las matemáticas encontraron un espacio de desarrollo, con avances que más tarde influirían en la ciencia europea. Un ejemplo clave es el álgebra, cuyo nombre deriva del matemático persa Al-Juarismi, o la medicina de Avicena, cuya ‘canon de medicina’ se estudió durante siglos en las universidades occidentales. 

El libro destaca el papel crucial de la traducción en la preservación del conocimiento. Obras fundamentales de la Antigüedad, como los Elementos de Euclides, el Almagesto de Ptolomeo o los tratados médicos de Galeno, fueron copiadas y traducidas a diferentes lenguas a medida que viajaban de una civilización a otra. La confluencia de sabios en ciudades como Córdoba o Toledo, donde musulmanes, cristianos y judíos colaboraban en la transmisión del saber, permitió que estas obras llegaran a la Europa medieval y sentaran las bases del pensamiento moderno.

Con la invención de la imprenta y el auge del Renacimiento, el conocimiento dejó de depender de la copia manual y aceleró su difusión. Este cambio marcó el inicio de una nueva era en la que la educación y el acceso a la información se democratizaron progresivamente. Sin embargo, Moller nos invita a reflexionar sobre una cuestión fundamental: ¿qué condiciones permitieron que estas ciudades se convirtieran en faros del conocimiento? La respuesta es clara: estabilidad política, tolerancia cultural, acceso a textos clave y la presencia de comunidades intelectuales capaces de interpretar y desarrollar nuevas ideas.

Estas mismas condiciones son esenciales en la actualidad. Si en el pasado fueron las ciudades de la ruta del conocimiento las que garantizaron la preservación y transmisión de las ideas, hoy nos enfrentamos a un escenario diferente. La digitalización ha multiplicado el acceso a la información, pero también ha generado un nuevo desafío: distinguir entre el conocimiento verificado y la desinformación. La velocidad con la que circulan los datos en la era digital hace más urgente que nunca la necesidad de pensamiento crítico y educación de calidad. El conocimiento sigue transformando el mundo. Su impacto depende de nuestra capacidad para comprenderlo y aplicarlo con responsabilidad. Como sugiere La ruta del conocimiento, la historia nos enseña que la acumulación de saber no es suficiente. Su verdadero valor radica en cómo lo usamos para construir sociedades más abiertas, justas y preparadas para los desafíos del futuro.

PARA PROFUNDIZAR…
La ruta del conocimiento de Violet Moller (Taurus, 2023) ofrece una visión profunda sobre cómo el conocimiento clásico se preservó y transmitió a través de diferentes culturas y épocas. Moller nos invita a redescubrir un período frecuentemente considerado como de oscuridad intelectual, el que va desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento, y a replantear la idea de que fue una etapa de retroceso. Su enfoque invita a reflexionar sobre la interdependencia cultural y la necesidad de crear condiciones que promuevan la colaboración intelectual en un mundo cada vez más globalizado.